Древнерусское Язычество и его роль
Работа из раздела: «
Искусство и культура»
Реферат на тему:
Работу выполнил:
Студент ВИЗО гр. 184
Миха!
введение
Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!
(Древняя Мудрость)
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости
наших предков. Это не только дохристианские божества, но также
представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей
и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и
украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение
знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями
человеческой практики.
В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил
понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек
баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье.
Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как
видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и
''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта
противоположность характерна для их современного понимания, тогда же
они были синонимами.
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем
мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе –
мифология была основным способом осмысления окружающего природного и
человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное
сокровище племени.
Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество?
Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том
числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'',
считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен
человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество –
это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их
в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из
самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение''
людей древнего мира. Кроме того, слово ''язык'' для древних славян
означало то же, что ''народ'', ''этнос''. Это хорошо отражает само
существо верований : они были этническими (народными) в
противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество -
магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое
мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа
мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до
уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой.
Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться
заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не
заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов
осуществления добра.
Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на
совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество
эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот,
кто верит в это - у того она и работает (начиная от 'дружбы с
домовым'...) Язычество незаметно для других тонко регулирует и
перестраивает мышление язычника.
Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается,
поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из
современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь
тот, кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические
концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и
есть Свобода Воли).
Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на
самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее
сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный
Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как
минимум) общины единомышленников.
Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на
каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не 'вразумляет', не
'упрашивает' и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание
Мудрости. В язычество нельзя 'посвятить' в принудительном порядке или
сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество
считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением
самостоятельно мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых 'святых
книг' (даже языческих). В вопросе так называемого 'привлечения граждан к
вере Предков' современное язычество считает целесообразным следовать
мудрой древней народной поговорке: 'лучше меньше, да лучше'.
Если монорелигии склонны призывать граждан 'не думать, а ВЕРИТЬ', то
язычество, напротив, призывает 'ДУМАТЬ, а не верить', согласно древней
народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество
считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях
Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей
'осчастливить ВСЕХ'.(
Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о
котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как
мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с
религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий
между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие
полностью разделяют их.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области,
соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем
главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой
религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение
божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся
над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон
языческих богов.
Боги древних славян
'И вот начните,
во-первых - главу пред Триглавом склоните!'
- так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог - старший бог Рода божьего
и Роду всему - вечно бьющий родник,
что летом протек от кроны,
зимою не замерзал,
живил той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истек,
пока не отправились сами к Нему
ко райским блаженным лугам!
И Громовержцу - богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
'Ты, оживяющий явленное,
не прекращай колеса вращать!
Ты, кто вел нас стезею правой
к битве и тризне великой!'
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!
И Свентовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит - это Свет.
Видели мы чрез Нем Белый Свет.
Вы посмотрите - Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает -
Мы восхваляем Его!
Пляшущего мы воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог - Землю нашу носил,
звезды держал,
Свет укреплял.
Славу творите во всем Свентовиту:
'Слава Богу нашему!'
Скорбите же сердцем нашим -
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются дети!
И творите:
'Все сотворенное
не может войти в расторгнутый ум!'
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун -
- есть в то же время и Свентовит.
Эти двое охватывают небо,
сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит.
За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.
Затем - Вышень, Леля, Летеница.(
Сварог
Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда
богов (Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной
из мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже
не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может
рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В
позднее время, как творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной
сферой. Имя бога происходит от ведического (древнеиндийское) 'svargas' -
небо; так же в этом слове представлен и корень 'var' - горение, жар.
Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные
клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы,
которые могли бы соблюдать люди. 'Дид божий' Сварог, по древнему преданию,
предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -
Сварожичам...
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был
связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его
сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники
Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В
древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом,
названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ
Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють
Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская
летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог
высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным
связям».(
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике»
Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию,
связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе
называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре -
Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а
также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и
восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,
производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи
с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще
называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,
мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и
черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит,
что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и
насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога
начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на
равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли 'княжьим богом', поскольку он был покровителем князей,
символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-
земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с
греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором
месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ
Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной
демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью,
нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с
дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности
статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун,
по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им
стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как
знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции
перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна
повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея -
никто иной как Перун, 'затесавшийся' в святцы, прикрывшись христианским
именем. Причем сам образ 'бога-громовержца, бога скалы, камня'
реконструируется лингвистически как праиндоевропейское 'Перун-Перунт'.
Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: 'Перперти н'агхим
Перун(т)', что переводится - 'Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец
- бог камня'. Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие
'змееборцы' (так называемые 'светлые боги' Свентовит и Дажьбог), постольку
данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: 'умная
сила' - (Змей) и 'сила есть, ума не надо' - (Змееборец).
В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца,
якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец
известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в
народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области
мифологических представлений о боге – громовике Перуне.(
Тот, кто ищет покровительства у Перуна - 'зациклен' на идее противоборства,
у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на
силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору
или сотрудничеству, потому что считает 'принцип Громовика' единственно
справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую
клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением
свысока. Однако, 'громопоклонничество', как почитание Солнца или Огня, это
лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...
Велес
Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос,
Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню 'вел' со значением
'мертвый'. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о
магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень
означает могущество и встречается в словах 'власть', 'велеть', 'владеть',
'великий'. Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую
мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес -
одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в 'Слове о полку
Игореве' назван внуком 'внуком Велеса').
Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних
индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и
богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных
временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-
Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все
они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,
связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он
бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель
мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто
следует путями магии. 'Скотий бог' Велес так же следит за соблюдением
договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он
благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес
открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла,
действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный
человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом,
непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из
садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто
расплачивались домашними животными, слово 'скот' имело значение 'деньги',
'имущество' и так же было показателем богатства; слово 'скотолюбие'
означало корыстолюбие; 'скотник' - финансовый чиновник, стоящий между
посадником и старостой; 'скотница' - казна. В Древней Руси Велес был и
покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет
облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как
могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).
Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило
имя, происходящее от 'волосы', 'шерсть', 'шерстистый'; бог сохраняет черты
зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -
'вълна' - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В
таком понимании Волос не является только лишь 'скотим богом', а богом-
скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова 'волхв' -
это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с
иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -
могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем
люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки
мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был
очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие
деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном
фольклоре Велес часто употребляется в значении 'пастух', Велес - 'водчий
бог'. Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);
владелец Перехода и Водчий из мира в мир.
В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога ('Черта'), воплощает в себе силы
первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую
враждебной человеку. Велес-Чернобог ('Черт'), обладая столь мощной
разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать
собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.
Противником Велеса, как 'Черного бога', является 'Белый бог' - Световит
(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из
славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и
Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так
же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.
Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса
- в низинах.
После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий
Севастийский.
Классический славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это также можно условно представить и как триаду:
Правь ('Сущее', 'Изначальное') - Явь ('Свет') - Навь ('Тьма')
Чернобог
Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель
Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов
и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом
Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один
не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в
сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с
самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света
и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: 'славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло
находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ
его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда '... Гельмгольд
в своей 'Славянской Хронике' описывает, что когда на пиру у славян
чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый
произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что
воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с
точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-
своему, по-христиански...
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе
'... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в
образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой
в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой
находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных
воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и
занджцев [т.е. абиссинцев]'.
Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота
на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой
во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с
пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день,
черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет
земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон -
питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов,
долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со
словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть,
мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава - трава растет из-под
земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с
которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию,
а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением -
в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании
своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян,
связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не
только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся
Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую
эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка
(предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев
(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о
Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими
условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на
человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому
ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий
темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и
управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным,
а попросту - это один из уровней Нави.
Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на
земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой
жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог
приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,
обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен,
ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или
воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху
православия).
'... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил...' - зачем
Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а
если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит
загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования 'прочь из
могил' - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими.
Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под
землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто
жезлом что-либо находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута:
т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий,
гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя -
со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.
Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая
их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному
(иконы).
В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский,
изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки
Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в
13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет
концами вниз - урожая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь
святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и
урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы,
копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной
заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним
предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в
себе, 'Вий' напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,
невозмутимую и черную снаружи. Внутри 'Вия' - печи содержится такие
энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему
Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная
кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) -
Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна,
заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же
даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый
православный святой: 'Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi,
аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста
сила пiдiмае йому вii гуртом '.
Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -
все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан
с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может
это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в
каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не
подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения
в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да
современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в
себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,
потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах
несведущих людей.
Дажьбог
Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог)
- бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не
от слова 'дождь' (как иногда ошибочно думают), оно означает - 'дающий Бог',
'податель всех благ'. Часто употребляемая фраза 'дай бог' служит отражением
древнего имени Дажьбога (в древнерусском 'дай' было 'дажь').
Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и
Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как 'дающий бог' (deus
dator).
Славяне называли его 'Солнце-царь, сын Сварогов', символами этого бога были
золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в
эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские
люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О
Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе
календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на
колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми
крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев
папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог
возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого
светила.
Ярила
Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и
возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,
размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты
называют 'страстью кипучей', и находилась в 'ведении' славянского бога
Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным
женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что
весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь -
увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда
появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-
воин, 'побеждающий' Мороза весной и 'сшибающий с Зимы рога'. Сохранился в
христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался -
Яровит ('ярый бог').
Хорс
Имя 'хорс', имеющее индоиранские корни, означает 'солнце', 'круг'. Хорс
воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо
(одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не
обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском.
Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений
Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и
молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к
солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного
света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-
солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный
весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу
блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так
же символизирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между
людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с
«Седьмоглавом».
Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно
состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,
«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение
Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе,
по смежной мифологической версии, Семаргл - также и 'крылатый пес',
охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов
говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как
о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких
косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их
культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались
только в Южной Руси, граничившей со Степью.
Стрибог
По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - 'Слово о
полку Игореве' называет ветры 'Стрибожьими внуками'. Его почитали и как
истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество
Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.
Индоиранское 'бог' (авестийское 'бага') в этом имени объединено со
славянским 'СТРЪГА'- распространять, простирать. По функциям, как отмечает
Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно
восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра,
перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами.
Ветер играет струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же
ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог.
Несомненна фонетическая связь со словами 'стрела', 'струна', 'Стремя',
'Стремительный' (один из главных эпитетов Ветра в сказках). 'То ветры,
Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы' - сообщает
'Слово о полку Игореве'. С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки
Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно
оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. '
Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним
мирами...
Марена
Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и...
плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до
недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело
- олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали
по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит
в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
Макошь(Мокошь)
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское
почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери
всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы.
Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с
русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников,
в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также
богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы,
вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь
ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает,
кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она
только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых
безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних
сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню
счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и
Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все
рукой - мол, 'Кривая вывезет', то его ждет горькое разочарование. Макошь
отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи -
Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.
Лада
Благослови мати,
Ой, мати Лада, Мати!
Весну закликати…
Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он
был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с
мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха
(белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен:
'Ой, Ладо!'. Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли 'матерью
Лелевой'. Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда
созревает и тяжелеет урожай. С именем 'Лада' в русском языке связано
множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка:
ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался
'ладины'. Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на
которые делится год.
Леля
Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых
цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-
либо передается словом 'лелеять'. Славяне считали, что именно Леля
заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые
девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую
красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую
скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и
пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - 'Леля' одаривала подруг
заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием
и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать
понятия 'добра' и 'зла' (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной
победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих богов в
разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично
(с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены
'исчадиями ада' и противопоставлены 'Единому доброму богу' известных ныне
монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей,
а по монотеистическим концепциям, как известно, 'Миром Сим правит Сатана',
соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на
истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу
'кто не с нами, тот против нас'. Славяне-язычники же НЕ делили богов на
однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с
уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых
есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).
'Второстепенными' божествами были те, которые жили бок о бок с человеком,
помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских
заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти
довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян
имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов
очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик
и Полудица, Леший, Водяной.
Домовой
Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство
дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек
при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение
придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных
материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными
душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний
славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут
ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые 'строительные
жертвы'. Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом
дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить
в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка,
похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но
заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые
отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал
содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из
дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе
с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из 'малых'
божеств. А уже непосредственно за порогом избы 'свой' мир становиться все
более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным,
чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух
бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами -
попросту опасен. В древности слово 'нечистый' означало вовсе не что-то
греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию
недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни
рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но
очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его
злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в
бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать
камни в печке-каменке и 'стрелять' ими в людей. Может он и затащить в
горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить.
Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку
чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит,
сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и
позвать на подмогу Овинника или Домового: 'Батюшка, Выручи!'
Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые
угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими 'малыми'
божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и
примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных
культур на 'мужские' и 'женские'. Например, хлеб-жито сеяли только мужчины,
несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем
самым они как бы заключали 'священный брак' со вспаханным полем, и ни одна
женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась 'женской'
культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей
детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду
и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не
брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а
старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль,
что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было
переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго
присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее
представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой
страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла
наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял
весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали
буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал
дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых
человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей.
Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином -
Лешим. 'Леший' на старославянском языке означает 'лесной дух'. Внешность
Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких
деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на
человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.
Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а
глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг
неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга,
не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа,
умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек,
входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень
обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в
лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Водяной.
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с
рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники,
по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались
'гремячими' и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и
другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,
дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на
'вы'. Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,
поставленную 'без спросу' у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания
местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как
существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,
заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в
сказаниях выглядит опаснее Лешего.
Использованные источники
Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.
paganism.chat.ru
«слово о полку Игореве»
материалы Велесовой книги(
( - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»
( - Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус
Кресень
(Александр Игоревич Асов)
( Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского
летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г
( Г.С. Белякова стр. 81
( Под термином 'Велесова книга' подразумевают прежде всего священные
тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919
году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции
Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые
дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,
